Слово «Пасха» в переводе с древнееврейского означает «переход, прохождение мимо или освобождение от беды». Из Ветхого Завета мы знаем, что Моисей по повелению Божию навел «десять казней» на Египет, чтобы заставить фараона отпустить еврейский народ из рабства. Десятая казнь была самая страшная. Ночью ангел Господень поразил всех первенцев в Египте, от человека до скота. Он прошел мимо только тех домов, на дверях которых был сделан знак - накануне Бог повелел евреям заколоть агнцев и помазать их кровью дверные косяки и перекладины. Сама же ветхозаветная Пасха прообразовала собою нашу новозаветную, христианскую Пасху. Как тогда смерть прошла мимо жилищ евреев, и они освобождены были от египетского рабства и получили обетованную землю, так в христианскую Пасху, Воскресение Христово, смерть вечная прошла мимо нас: Воскресший Христос, освободив нас от рабства диавола, дал нам вечную жизнь.
Евангелие в переводе с греческого - «благая весть». Какая благая весть могла сделать человечество счастливым? Только весть о том, что смерти больше нет. Ведь если мне предстоит окончательно погибнуть, то никакие блага, никакие наслаждения не смогут сделать меня счастливым. Если говорить научным языком, Бог экспериментально показывает, что смерть преодолена. Ибо человеческая природа Христа, вкусившая смерть, воскресает. А поскольку мы являемся носителями абсолютно такой же природы, то должны четко понять, что воскреснем следом за Ним.
Конечно, Рождество - великий праздник. Бог сам приходит к человеку, даже становится одним из нас. Но пришествие в мир нужно для победы над смертью. Через Адама грех входит в мир, через Крест Христов он уничтожается. Надо помнить, что Бог сотворил мир по законам, когда каждое зло должно быть искуплено: жертвой, молитвой, слезами, скорбью, исповедью. Чтобы искупить все зло, сотворенное человечеством после грехопадения, потребовалась Жертва Христова, ибо мы сами этого сделать уже не могли. Именно здесь евангельская истина о том, что Бог есть Любовь, проявляется в полной мере.
Тайна Креста для человека непостижима. Почему Бог стал человеком? Святитель Григорий Богослов когда-то произнес глубокую мысль: «что не воспринято, то не уврачевано». Вся человеческая природа после грехопадения страшно исказилась: разум, воля, чувства, телесная оболочка. Грех - это нарушение воли Божией. Даже в райском саду, будучи абсолютно свободными, первые люди должны были добровольно служить Богу, подчиняя свою волю воле Творца. И это жертвенное служение никто не отменял, но человек не смог самостоятельно преодолеть свою падшую природу, пребывая в грехе. Насильно исправить нас Бог также не мог, потому что сотворил нас по своему Образу и Подобию, т.е. - свободными личностями. В противном случае мы превратились бы в роботов, которые послушно выполняют заложенную программу.
Тогда Сын Божий (Второе Лицо Пресвятой Троицы) через воплощение становится подлинным Человеком, сохраняя в Своей Личности и Божественную природу. Своей земной жизнью Христос показал, что человеческая природа и воля может быть до самой смерти верна Богу. В этом соподчинении Он полностью раскрыл Образ Божий в человеке, и даже смерть не смогла разрушить эту связь со Творцом.
В то время, когда силы ада торжествовали победу, человеческая душа Христа входит в ад, разрушает его оковы и выводит оттуда всех людей, включая Адама и Еву. И ад оказался бессилен перед безгрешной душой Христа, царство сатаны оказалось разрушенным. Апостол Петр пишет в своем послании о том, что Господь проповедовал Евангелие душам, томящимся в аду. Т.е., даже в загробной жизни Он не лишил людей свободы воли и выбора, и в церковных песнопениях говорится о том, что ад опустел. Через крестную смерть Христос спасает все человечество, всех кто пожелал за Ним пойти. Именно поэтому для православных крест - не просто орудие казни, но и символ спасения, победы жизни над смертью.
Праздник Пасхи от самого своего начала был светлым, всеобщим, продолжительнейшим христианским торжеством. С апостольских времен празднество продолжается семь дней или восемь, если считать все дни непрерывного празднования Пасхи до Фомина понедельника.
Славя Пасху священную и таинственную, Пасху Христа Избавителя, Пасху, двери райские нам отверзающую, Православная Церковь в продолжение всего светлого семидневного торжества имеет царские врата отверстыми. Они не закрываются даже во время причащения священнослужителей.
Начиная с первого дня Пасхи и до вечерни праздника Святой Троицы, коленопреклонений и земных поклонов не полагается.
В богослужебном отношении вся Светлая седмица есть как бы один праздничный день: во все дни этой седмицы богослужение бывает то же, что и в первый день, с немногими изменениями и переменами.
Пред началом литургии во дни Пасхальной седмицы и до Отдания Пасхи священнослужители читают вместо «Царю Небесный» – «Христос воскресе» (трижды).
Оканчивая светлое торжество Пасхи седмицею, Церковь продолжает его, хотя и с меньшей торжественностью, еще тридцать два дня – до Вознесения Господня.
Пасхальный кулич – это церковно-обрядовая пища. Кулич – это род артоса на нижней степени освящения.
Откуда же происходит кулич и почему на Пасху пекут и освящают именно куличи?
Нам, христианам, особенно следует причащаться в день Пасхи. Но так как многие православные христиане имеют обычай принимать Святые Тайны в продолжении Великого поста, а в Светлый день Воскресения Христова причащаются немногие, то по совершении литургии в этот день благословляются и освящаются в храме особые приношения верующих, обыкновенно называемые пасхами и куличами, чтобы вкушение от них напоминало о причащении истинной Пасхи Христовой и соединяло всех верных во Иисусе Христе.
Употребление освященных пасхи и куличей в Светлую седмицу у православных христиан можно уподобить вкушению ветхозаветной пасхи, которую в первый день Пасхальной седмицы народ Богоизбранный вкушал семейно (Исх. 12, 3-4). Так же по благословению и освящению христианских пасхи и куличей верующие в первый день праздника, придя из храмов домой и окончив подвиг поста, в знак радостного единения, всей семьей начинают и телесное подкрепление – прекращая говение, все едят благословенные куличи и пасху, употребляя их в течение всей Светлой седмицы.
Слово «артос» переводится с греческого как «квасной хлеб» – общий всем членам Церкви освященный хлеб, иначе просфора всецелая.
Артос в продолжении всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место вместе с иконой Воскресения Господня и в заключение пасхальных торжеств раздается верующим.
Употребление артоса начинается с самого начала христианства. В сороковой день по Воскресении Господь Иисус Христос вознесся на небо. Ученики и последователи Христовы находили утешение в молитвенных воспоминаниях о Господе, они припоминали каждое Его слово, каждый шаг и каждое действие. Когда сходились на общую молитву, они, вспоминая Тайную Вечерю, причащались Тела и Крови Христовых. Готовя обыкновенную трапезу, они первое место за столом оставляли невидимо присутствующему Господу и полагали на это место хлеб.
Подражая апостолам, первые пастыри Церкви установили в праздник Воскресения Христова полагать в храме хлеб как видимое выражение того, что пострадавший за нас Спаситель сделался для нас истинным хлебом жизни.
На артосе изображен крест, на котором виден только терновый венец, но нет Распятого как знамение победы Христовой над смертью, то есть нет изображения Воскресения Христова.
С артосом соединяется и древнее церковное предание, что апостолы оставляли за столом часть хлеба долю Пречистой Матери Господа в напоминание постоянного общения с Ней и после трапезы благоговейно делили эту часть между собой. В монастырях этот обычай носит название Чин о Панагии, то есть воспоминание о Всесвятейшей Матери Господа. В приходских церквях этот хлеб Богоматери вспоминается раз в год в связи с раздроблением артоса.
Освящается артос особой молитвой, окроплением святой водой и каждением в первый день Святой Пасхи на литургии после заамвонной молитвы. Артос полагается на солее, против царских врат, на уготованном столе или аналое. После освящения артоса аналой с артосом ставят на солее пред образом Спасителя, где артос лежит в течение всей Святой седмицы. Его сохраняют в храме всю Светлую седмицу на аналое пред иконостасом. Во все дни Светлой седмицы по окончании литургии с артосом торжественно совершается крестный ход вокруг храма. В субботу Светлой седмицы по заамвонной молитве читается молитва на раздробление артоса, артос раздробляется и в конце литургии при целовании Креста раздается народу как святыня.
Частицы артоса, полученные в храме, благоговейно хранятся верующими как духовное врачевство от болезней и немощей.
Артос употребляется в особых случаях, например, в болезни, и всегда со словами «Христос воскресе».
Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких. К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения диким, пьяным разгулом. Но даже те, кто и не справляет на могилах своих близких языческих пьянственных тризн, столь оскорбительных для всякого христианского чувства, часто не знают, когда в пасхальные дни можно и нужно поминать усопших.
Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.
Основанием для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковным Уставом творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности. Само его название привилось от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами, или Тризнами. Этимологически слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников – сразу после Светлой пасхальной недели – как бы обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, «с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим у гроба усопших».
Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Это реальное, живое, бытовое общение с усопшими отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22, 32).
Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину.
В конце утрени священнослужители начинают христосоваться между собою в алтаре во время пения стихир. По Уставу «целование настоятеля с прочими иереи и диаконы во святом алтаре бывает сице: глаголет приходяй – «Христос воскресе». Оному же отвещавшу – «Воистину воскресе». Так же должно совершаться христосование и с мирянами.
По Уставу священнослужители, похристосовавшись между собой в алтаре, исходят на солею и здесь христосуются с каждым из молящихся. Но такой порядок мог быть соблюдаем лишь в древних обителях, где в храме находилась лишь немногочисленная братия, или в тех домовых и приходских церквах, где бывало немного молящихся. Ныне же при громадном стечении богомольцев священник, выйдя с Крестом на солею, произносит от себя краткое общее приветствие предстоящим и заканчивает его троекратным возглашением «Христос воскресе!» с осенением Крестом на три стороны и после этого возвращается в алтарь.
Обычай приветствовать друг друга в Пасху этими словами – очень древний. Приветствуя друг друга с радостью Воскресения Христова, мы уподобляемся ученикам и ученицам Господа, которые по Воскресении Его «говорили, что Господь истинно воскрес» (Лк. 24, 34). В кратких словах «Христос воскресе» заключается вся сущность нашей веры, вся твердость и непоколебимость нашего упования и надежды, вся полнота вечной радости и блаженства.
С этим пасхальным приветствием соединено и лобзание. Это древнее, идущее еще от времен апостольских, знамение примирения и любви.
С древнейших времен оно совершалось и совершается в дни Пасхи. О святом лобзании в дни Пасхи так пишет святитель Иоанн Златоуст: «Да памятуем и те святые целования, кои при благоговейных объятиях даем мы друг другу».
Древние христиане в продолжение великого торжества Пасхи ежедневно собирались для общественного богослужения.
Согласно благочестию первых христиан, на VI Вселенском Соборе постановлено для верных: «От святого дня Воскресения Христа Бога нашего до недели новыя (Фомины), во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражнятися во псалмех и пениих и песнех духовных, радуяся и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писания внимая и святыми Тайнами наслаждайся. Ибо таким образом со Христом и мы купно воскреснем и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни не бывает конское ристалище, или иное народное зрелище».
Древние христиане великий праздник Пасхи святили особыми делами благочестия, милости и благотворения. Подражая Господу, Своим Воскресением освободившему нас от уз греха и смерти, благочестивые цари отпирали в пасхальные дни темницы и прощали узников (но не уголовных преступников). Простые христиане в эти дни помогали нищим, сирым и убогим. Брашно, то есть еду, освященные в Пасху, раздавали бедным и тем делали их участниками радости в Светлый праздник.
Древний святой обычай, сохраняемый и ныне благочестивыми мирянами, состоит в том, чтобы во всю Светлую седмицу не опускать ни одного церковного богослужения.
http://www.rusvera.mrezha.ru/462/12.htm